I numeri del Bollettino Salesiano dal 1877

UNO SGUARDO SALESIANO SUL MONDO

CARMEN LAVAL

Tamburi di guerra sulla terra rossa

Papa Francesco alza la voce. L'Amazzonia oggi è una bellezza ferita e deformata, un luogo di dolore e di violenza. Questo il grido del Sinodo sull'Amazzonia che si terrà dal 6 al 27 ottobre. Un'accusa terribile: «Tu, i bianchi, non hai un'anima».

Era un vecchio. La sua città, l'Arawetés. Aveva il corpo rosso di urucú. I capelli in un taglio rotondo. Ed era seduto dritto, con le mani che stringevano l'arco e le frecce davanti a lui. Rimase così per circa 12 ore. Lui non mangiò. Non si piegò. L'ho guardato, ma non mi ha mai guardato negli occhi. Davanti a lui, i leader indigeni dei vari popoli colpiti dalla diga di Belo Monte si sono alternati al microfono per far rispettare gli accordi della Fondazione Nazionale per gli Indigeni. Lui, come gli altri, non capiva il portoghese. Era lì, seduto su una sedia di plastica rossa, nel centro congressi di Altamira, nel Pará. Che cosa ho visto? Quarant'anni fa, lui e la sua gente non sapevano nemmeno che c'era qualcosa chiamato Brasile. Forse non ha ancora senso, ma ora era lì, sotto le lampade, seduto su una sedia di plastica rossa, in attesa che la sua destinazione fosse decisa in portoghese.
Che cosa rimane agli indiani che si sforzano di esprimersi nel linguaggio di chi li distrugge nello stesso momento in cui la loro vita viene distrutta? Che cosa rimane per il vecchio Araweté seduto lì per quasi 12 ore? Non ha scelta.
I capi delle varie popolazioni indigene colpite da Belo Monte, coloro che parlano portoghese, hanno denunciato l'impossibilità di vita dopo che la forza idroelettrica è stata imposta nello Xingu. Hanno chiesto a Norte Energia di adempiere ai propri obblighi legali per ripristinare le attività produttive nei villaggi e in modo da poter superare la situazione di insicurezza alimentare. Non se ne farà niente.
La situazione è disperata. Ci sono segnalazioni di fame e aumento della malattia in una parte dei villaggi. Gli indigeni hanno smesso di coltivare i campi per mangiare prodotti industrializzati. La malnutrizione infantile è salita alle stelle, così come i casi di diarrea. Tanto che il procuratore della Repubblica di Altamira, Thais Santi, ha intentato una causa contro lo Stato e Norte Energia per l'etnocidio delle popolazioni indigene. Non se ne farà niente.
«Per coloro che non ci conoscono siamo affamati, ignoranti, corrotti, ma la richiesta di etnocidio è lì, al tavolo del tribunale» grida un cacico. «Ci sono minatori e boscaioli che saccheggiano la nostra terra e non fanno nulla», ne segue un'altra. «Devi rispettarci, rispettare i nostri anziani, rispettare la nostra lingua. Il fiume è secco, il fiume è sporco, stiamo soffrendo. Devi ascoltare!»
Nessuno mai li ha ascoltati.
«Il colore di questa terra è rosso»
Nel 1976 il FUNAI, l'organismo del governo per gli indigeni, trovò gli Araweté accampati in modo precario vicino ai campi dei contadini. Erano affamati e già malati dal contatto con i bianchi. Nel luglio di quell'anno, gli esploratori decisero di iniziare con loro una passeggiata di circa 100 chilometri fino a un posto chiamato Funai. Nei 17 giorni in cui il viaggio è durato, adulti e bambini inciampavano durante la marcia. Con gli occhi chiusi da una congiuntivite infettiva, gli Araweté non hanno nemmeno visto il sentiero. Si persero nella foresta e morirono di fame. I bambini piccoli, improvvisamente orfani, furono sacrificati da adulti disperati. Molte persone, troppo deboli per continuare a camminare, chiesero di poter morire in pace. Alla fine della giornata, 73 persone non esistevano più, vittime del contatto e della passeggiata. Il primo censimento condotto dal FUNAI registrò 120 sopravvissuti. In quel momento erano tutti gli Araweté del pianeta.
Li chiamano Araweté, ma anche il nome non ha alcun senso nella loro lingua, che proviene dal tronco del Tupi-Guaraní. È stato dato da un esploratore del Funai, ma non ci sono riferimenti nella lingua dell'Araweté, che non sanno perché sono chiamati Araweté. Si chiamano bïde, che significa «noi», «esseri umani». I bianchi sono kamarã. E sono awi, «nemici», «stranieri». E c'è il vecchio, seduto con il suo arco e le sue frecce, e anche il nome con cui il suo popolo è chiamato al microfono non ha senso. È uno dei sopravvissuti al contatto «ufficiale» con i bianchi, 40 anni fa. Viene in mente il titolo di un prezioso libro dell'antropologo Jorge Pozzobon: «Tu, i bianchi, non hai un'anima».
Mato Grosso do Sul, comunità Guarani Kaiowá. Seduto in una sedia vecchia scuola di fronte a una baracca di legno vecchio, Ava Arandu, 58 anni, un residente della comunità, afferra dal pavimento una manciata di terra, la lascia scorrere, serio: «Guarda bene questo colore. Il colore di questa terra è rosso, come noi. Non è bianco. L'invasore qui è il proprietario terriero. Venne, piantò il bastone, liberò il bestiame, distrusse la nostra vegetazione. Ma noi siamo quelli che hanno diritto a quella terra», dice indignato, con il suo pennacchio di piume bianche sul capo, camicia bianca, jeans e uno sguardo esausto.
Una civiltà di “scarti”?
Papa Francesco ha molto a cuore l'Amazzonia, e vorrebbe che tutti i cristiani fossero partecipi di questo sentimento.
Secondo don Juan Bottasso, missionario salesiano italiano docente dell'Università Politecnica Salesiana di Quito, attivo in Ecuador da 60 anni, il Papa «ha affermato chiaramente che la conservazione dell'Amazzonia e la difesa delle popolazioni indigene dovrebbero costituire una delle grandi preoccupazioni dei Cristiani e, allo stesso tempo, ha gridato perché la Chiesa, che per secoli è stata in pellegrinaggio in questa immensa regione, abbia sempre più un volto amazzonico. Il volto amazzonico non significa solo una liturgia con danze tradizionali...».
La Chiesa amazzonica può contare su un clero ridottissimo, cosa che, secondo don Bottasso, non presenta segni di miglioramento. Non reputa una soluzione valida le visite sporadiche con celebrazioni frettolose, le quali, invece, favoriscono «l'inarrestabile avanzata degli evangelici, che pongono un pastore stabile in ogni comunità».
Don Bottasso riflette sul progressivo radicamento degli Evangelici in Amazzonia, anche nelle grandi città, «il radicamento di uno stile pastorale che prevede la presenza permanente di un responsabile in mezzo alla gente». E in tema di laici, il salesiano difende l'idea che essi possano «diventare veramente responsabili dell'animazione delle comunità».
Solo il 7% dei 30 milioni di abitanti dell'Amazzonia sono indigeni. «La presenza delle popolazioni indigene ha cominciato ad essere vista come un ostacolo all'avanzamento del progresso», secondo i salesiani, perché «il criterio di efficienza della mentalità attuale le ha trasformate in presenze, non solo inutili, ma anche fastidiose, di persone superate».
Il missionario ricorda che «papa Francesco insiste sul fatto che la preoccupazione della Chiesa deve essere rivolta in primo luogo a coloro che sono considerati “scarti”, perché altrimenti costruiremmo un mondo disumano che lascia da parte i più fragili: gli anziani, i malati, i migranti, le persone improduttive».
Per una Chiesa “che rimane”
Monsignor Flavio Giovenale, salesiano, vescovo di Cruzeiro do Sul, nello stato di Acre in Brasile, spiega: «Si tratta di una realtà particolare, enormemente differente, per esempio, da quella dell'Italia. Se dovessimo prendere le proporzioni amazzoniche e applicarle in Italia avremmo solo due diocesi in tutto il territorio con circa sessanta preti. Avremmo un sacerdote per ogni provincia e mezza».
«I Padri Sinodali dell'Amazzonia sono invitati a discutere sui nuovi cammini per la Chiesa nella regione e si scrive che è necessario passare da una “Chiesa che visita” ad una “Chiesa che rimane” anche attraverso dei ministri che emergano dagli stessi abitanti locali. Il nostro problema è che qui in diocesi abbiamo un sacerdote ogni cinquemila chilometri quadrati. Con un'aggravante: qui non ci sono ferrovie e ci sono solo duecento chilometri di strade asfaltate e trecentocinquanta di strade sterrate, in tutta la mia diocesi. Il resto sono solo fiumi, fiumiciattoli o strade percorribili a piedi. La conseguenza è che la maggior parte delle trecento comunità, frazioni, villaggi abitati anche da centinaia di persone, possono partecipare alla Santa Messa una volta all'anno, quando il prete può visitarli. Delle trecento comunità solo una ventina possono celebrare Messa tutte le domeniche e una cinquantina una volta al mese. È chiaramente una situazione che richiede cambiamenti straordinari. Se infatti l'Eucaristia è il centro della vita della Chiesa, allora noi non siamo cattolici!»
La vita e il sangue
Don Juan Bottasso ha presentato una proposta ai Figli spirituali di don Bosco: «I salesiani possono presentare al Sinodo due grandi icone, due grandi simboli, due paradigmi di quella che può essere l'azione tra gli indigeni: don Rodolfo Lunkenbein, martire salesiano in Brasile, che coscientemente, sotto minaccia, sapendo a che cosa si esponeva, è andato, pieno di vita e di gioventù, incontro alla morte per difendere il territorio, insieme al catechista indigeno Simão Bororo; e don Luis Bolla, padre “Yánkuam” come veniva chiamato dagli indigeni che serviva, gli Achuar, in Ecuador e Perù».
Don Bolla ha rappresentato un vero modello di accompagnamento salesiano: «Non è andato là dicendo “poveri selvaggi, mi sacrifico per insegnarvi qualcosa”. Piuttosto dicendo: “voi avete tanto da insegnarmi. Però neanche la vostra cultura è perfetta. Vengo a camminare in mezzo a voi, con voi, perché l'assedio che vi circonda è terribile e io voglio accompagnarvi”. Lo chiese come un favore. Non è il missionario che va come un padrone, che va a dettare legge, che va cambiare i costumi. È il missionario che va ad imparare, a scoprire il perché di certe forme culturali, con amore, con allegria».

8 MILIONI DI KM2
Il territorio dell'Amazzonia comprende parte di Brasile, Bolivia, Perù, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guyana, Suriname e Guyana francese in un'area di 7,8 milioni di km2, nel cuore del Sud America.
Le foreste amazzoniche coprono circa 5,3 milioni di km2, che rappresentano il 40% della superficie globale delle foreste tropicali.
La prima parte del Documento, “La Voce dell'Amazzonia”, presenta la realtà del territorio e dei suoi popoli. E inizia dalla vita e dalla sua relazione con l'acqua e i grandi fiumi che scorrono come vene della flora e della fauna del territorio, come sorgente dei suoi popoli, delle sue culture e delle sue espressioni spirituali nutrendo anche la natura, la vita e le culture di migliaia di comunità indigene, contadini, afro-discendenti, popolazioni che vivono sulle rive dei fiumi e delle città.